Философия права эпохи поздней классики

Последний, третий период истории античной философии. Многие из аристоте­левских идей о праве получили дальнейшее развитие в эту эпоху. Она стала важным этапом в формировании базиса для последую­щего превращения правоведения в самостоятельную науку.

Концепцию правопонимания, которая исходит из представле­ний о справедливости и праве, развивает в эту эпоху Эпикур (341—270 гг. до н. э.). Для него, как и для других философов поздней античности, главным является вопрос о судьбе человека и его счастье. Внимание его концентрируется на отдельном чело­веке, на его счастье, которое можно достичь через познание зако­нов мира.

Большое значение придает Эпикур проблеме индивидуаль­ной свободы. Свобода человека, по его мнению, это его ответст­венность за разумный выбор своего образа жизни. Она — вне и необходимости, ибо «необходимость не подлежит ответственно­сти», и непостоянного случая. Свобода обретается в результате уяснения того, «что зависит от нас» и «не подлежит никакому господину». «Необходимость есть бедствие, но нет никакой не­обходимости жить с необходимостью».

Право трактуется Эпикуром как договор людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. Но договор — это не некий формальный акт, какое-то разовое событие (реальное или фиктивное). Скорее всего под ним подразумевается пред­ставление, что люди, опираясь на результаты своего познания, сами определяют условия своего общения и свой образ жизни, осознавая совпадение и согласование человеческих устремлений.

Это осознанное самоопределение людей, их человеческие уст­ремления выражаются у Эпикура через понятие «договор», «соглашение». Таким образом, договоренность, справедливость права в учении Эпикура — это не данности природы, данности извне, слепо навязанные людям, а их собственные самоопределе­ния, человеческие установления.

Справедливость носит у него также договорный характер («не вредить и не терпеть вреда»). Конкретное содержание по­нятия «справедливость» изменчиво (оно исходит из особенно­стей страны, обстоятельств, зависящих от времени, и др.). Но при этом неизменным остается сам принцип справедливости: «в общем справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в отношениях людей друг с другом».

Справедливость (в свете ее соотношения с законом) — это естественное право с изменяющимся (в зависимости от времени, места и обстоятельств) содержанием, каким выступает, по Эпи­куру, изменчивая общая польза взаимного общения.

Эпикуровская договорная трактовка права подразумевает ра­венство, свободу и независимость членов договорного общения и по существу представляет собой исторически первую философ­ско-правовую концепцию либерализма и либерального индиви­дуализма. От договорно-правовой концепции Эпикура тянется связь к идеям общественного договора Нового времени.

Различные варианты в целом фаталистической концепции ес­тественного права развивали также в этот период древнегрече­ские и древнеримские стоики (Зенон, Хрисипп, Сенека, Марк Аврелий Антонин, Эпиктет). В качестве «естественного закона» (общего закона), имеюще­го одновременно божественный характер и смысл, у стоиков вы­ступает судьба (управляющее и господствующее начало).

Всем в мире правит вечный и неизменный естественный За­кон, установивший повсеместно необходимые связи причин и следствий. Человек обязан соизмерять свою жизнь, мысли и поступки с требованиями этого Закона. В этом состоит его долг и добродетель.

Природа человека — часть общей природы и мироздания в целом. Основное естественно-правовое требование стоицизма — жить в согласии с природой (т.е. честно и добродетельно, соглас­но разуму, естественному закону).

Основатель греческого стоицизма Зенон из Китиона (ок. 333-262 гг. до н. э.) впервые выводит понятие долг («то, что по­добает»). Это понятие имеет важное значение в учении стоиков. Основанием и причиной наличия в общении людей справед­ливости является естественная, природная связь людей (соот­ветствие ее естественному закону). Иначе говоря, естественный закон является воплощением всеобщей справедливости. Она вы­ступает в учении стоиков в роли нормативно значимого принци­па и критерия как для государства, так и для принимаемых в нем законов.

Моральные и правовые предписания должны соответство­вать естественному Закону и не нарушать космических повеле­ний. Роль права природы играет и «закон судьбы» (божественный, неминуемый) в естественно-правовой концепции римского стоика Сенеки (ок. 5 г. до н. э. — 65 гг. н. э.). Ему подчинены го­сударство и законы.

Вселенная — естественное государство со своим естествен­ным правом. Признание его — дело необходимое и разумное. Членами такого государства по закону природы выступают все люди, независимо от признания или непризнания ими этого. Случайными, имеющими значение лишь для ограниченного чис­ла людей, являются отдельные государственные образования и их установления. Понимание «закона судьбы» (естественного права) заключается в признании необходимости мировых зако­нов и руководстве ими. Эта максима одинаково значима и для от­ дельных людей и для государств.

Стоик Эпиктет (50-140) также отстаивал естественно-пра­вовой принцип: «Чего не желаешь себе, не желай и другим». Главный же интерес для него представляла проблема свобо­ды. Полагая, что человек — это странник в мире, он считает, что главное — беречь свободу и в первую очередь свободу своего ду­ха. Только человек, обладающий свободным и возвышенным ду­хом, способен все невзгоды преодолеть внутри себя. Истинный мудрец спокойно переносит превратности судьбы.

Мудрец-стоик Эпиктет видит высшее счастье в том, чтобы быть просто честным и добрым человеком, покорным превратностям судьбы. На позиции признания соответствия человеческих (государ­ ственных) законов общему закону (естественному праву) стоит и римский стоик Марк Аврелий Антонин, римский император (121-180).

Но его, как и Эпиктета, в наибольшей степени интересовали не мировоззрение и не природа, а человек с его внутренней жизнью его духа. Мир с его злом и пороками заставлял человека углубиться в себя и попытаться найти внутренние силы, чтобы стойко нести свой жребий.
Марк Аврелий считал: зло неискоренимо, и человеку не сле­дует противиться ему. Необходимо подчиниться существующим в государстве законам и пытаться творить добро.

Фатализм общего мирового закона (естественного права) предопределяет, по концепции стоиков, и все человеческие поли­тико-правовые явления и отношения, в том числе и государствен­ное законодательство. Существующие социально-политические порядки и законы — это проявление непреодолимых, фаталь­ных, сверхчеловеческих сил.
Основательной разработкой философского учения о праве, законе с позиции естественного права занимался Цицерон (106-43 гг. до н. э.), философия которого сформировалась под воздействием идей философии эллинов.

Цицерон, как и стоики, был уверен в присутствии в естест­венном мире высшего разумного начала, которое максимально сосредоточено в человеческой душе. Благодаря этому началу Космос — это упорядоченное, органично организованное целое.

Человеком же движут четыре стремления (они же и способ­ности его) — стремление к истине, порядку, величию, благопристойности. Стремление к порядку (в первую очередь общественному) — формирует сознание, справедливость. Ориентация на справедливость естественна для человеческого разума, поэтому все, что связано со стремлением людей созидать справедливый об­щественный порядок, Цицерон называет естественным правом.

Основа естественного права — это вечный, неписаный закон, который люди как бы вдыхают вместе с воздухом природы (т. е. усваивают его бессознательно, самопроизвольно). Этот естест­венный закон восходит к божественному разуму. Человек не мо­жет повлиять на него. Закон довлеет над людьми. Следуя стои­кам, Цицерон придает этому Закону универсальный характер, тем самым подчеркивая всеобщий характер норм естественного права.

Основой права он считает присущую природе справедли­вость. Она — вечное, неизменное, неотъемлемое свойство как природы, так и человека. Природа — это весь Космос. Существо и смысл справедливости выражены им в словах: «Она воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними». Речь идет именно о правовом равенстве. Такая позиция Цицерона является продолжением линии предшественников.

Соответствие или несо­ответствие человеческих законов природе (естественному праву) — это критерий их справедливости. Цицерон отличает естественное право от писаного права.

Писаное право он делит на частное и публичное. Философско-правовые идеи Цицерона (о естественном пра­ве, справедливости, государстве как «общем правопорядке» и др.) оказали большое влияние на его последователей, имеют зна­чение и сейчас для интерпретаторов естественного права и спра­ведливости, сторонников правового государства.

Исходя из изложенного материала о развитии философии права в эпоху античности следует сделать следующие выводы:

  1. Греческие натурфилософы положили начало естественно­ правовой философии. Но изучение права еще не выделяется в особую отрасль научного знания.
    2. Дальнейшее развитие проблема правопонимания находит у Платона (идеальное право — стремление к должному; естествен­ное и позитивное право — лишь тени идеального права) и Ари­стотеля, который определил политический характер права, деле­ние его на естественное и условное (волеустановленное).
    3. Важнейший этап в процессе превращения правоведения в самостоятельную науку — это эпоха поздней классики (договор­но-правовая концепция нрава, обязательность и равенство для всех естественного права, идея правового равенства, различие естественного и писаного права, деление писаного права на част­ное и публичное).
Узнай цену консультации

"Да забей ты на эти дипломы и экзамены!” (дворник Кузьмич)